El ídolo nada es

Acerca, pues, de las viandas que son sacrificadas á los ídolos, sabemos que el ídolo nada es en el mundo, y que no hay más de un Dios. 1 Corintios 8:4

OBJETIVO
Demostrar que el ídolo nada es, convencernos que practicar lo que el mundo hace, puede afectar nuestra relación con Dios, invitar a los oyentes y simpatizantes de la Doctrina de la Iglesia de Dios y a nuestros hermanos que no están interpretando bien este concepto Paulino a sujetarse al mandato del Señor.

INTRODUCCIÓN
El Apóstol Pablo como designado del Señor para predicar las buenas nuevas a los gentiles, llega a Grecia aproximadamente en el año 56 de nuestra era, vease Hechos 17:16-34.  Dado el grado de Idolatría que hay en la ciudad, el Evangelio es sembrado bajo las dificultades de una sociedad griega totalmente degenerada, hay en la ciudad también muchos filósofos que difieren de los idolatras pero nos enfocaremos en la sociedad idolatra de ese momento; bajo estas circunstancias Socio religiosas surge La Iglesia de Dios, bajo la presión que ejercía la Idolatría en las principales ciudades griegas incluyendo la ciudad de Corinto, ( Corinto o Korinto (en griego: Κόρινθος, Kórinthos) fue una ciudad-estado(polis) ubicada en el istmo de Corinto, la estrecha franja de tierra que une el Peloponeso con la Grecia continental, a medio camino entre Atenas yEsparta. La ciudad moderna de Corinto se encuentra a aproximadamente 5 km al noreste de las ruinas antiguas fuente: Wikipedia ). 

Al igual que en las ciudades principales Corinto rinde culto a 12 deidades o dioses los cuales según las traducciones tomadas del Historiador Quinto Ennio de origen Romano, nos hace referencia a los siguientes nombres: (Seudónimo Romano y su equivalente Griego entre parentesis).

1. Júpiter (Zeus)
2. Juno (Hera)
3. Minerva (Atenea)
4. Vesta (Hestia).
5. Ceres (Demeter)
6. Diana (Artemisa)
7. Venus ( Afrodita)
8. Marte (Ares)
9. Mercurio (Hermes)
10. Neptuno (Poseidon)
11. Vulcano  (Hefesto)
12. Apolo (Apolo)

Vease en Wikipedia:
*Culto y rituales de al antigua Grecia.
*Sacrificios y Ofrendas de La antigua Grecia.
*dioses Griegos

La carta a los Corintios es escrita por el apóstol Pablo dada la necesidad de responder a ciertas inquietudes que los hermanos de la ciudad de Corinto le hacen por causa de muchos desórdenes que se están dando en la misma, esta carta se las hace llegar por medio de Timoteo ya que el no se pudo presentar en persona, esta carta es enviada aproximadamente entre el 52-55 de nuestra era pocos años antes de su Tercer Viaje a las tierra griegas y macedonias.

Según la Enciclopedia Wikipedia en su artículo sobre el culto Griego en la antigüedad, nos dice que este viene evolucionando desde antes de la venida de nuestro señor Jesucristo. Las formas del culto era celebrado de forma privada o de manera pública (algo similar al judaísmo). El ritual llevaba cierto orden, sacrificios de animales y su posterior degustación Estas comidas después de ser Sacrificadas, eran consagradas a sus dioses, ciertas partes eran para el dios, y el resto de la carne y las vísceras eran comida en la mesa de las familias griegas; ¡he allí el asunto!.

De alguna u otra manera nuestros hermanos visitaban sus familiares o amigos inconversas y se sentaban a la mesa sin consultar si esa vianda había sido sacrificada a algún dios o deidad.

CONTEXTOS
En nuestra actualidad se está dando el fenómeno de lo que nuestro verso de introducción se está mal interpretando por múltiples grupos religiosos y a veces hasta por nuestros propios hermanos quienes tratan de cambiar el verdadero sentido que tiene ser verdaderos adoradores de un Dios único. Algunos también creen que este es un concepto pasado de moda y que ya no pertenece a nuestro contexto; cuando Cristo dijo que es necesario enseñar y no abrogar (Mateo 5:19). Por lo que es necesario enseñar lo correcto.

DESARROLLO
Considerando nuestro verso de Introducción lo seccionaremos de la siguiente manera:

1. Viandas que se Sacrifican a los Ídolos.
2. El ídolo nada es en el mundo.
3. Y no hay más que un Dios.

1. VIANDAS QUE SE SACRIFICAN A LOS ÍDOLOS.

El sacrificio constituye el «corazón» de la mayor parte de los rituales religiosos de la Antigua Grecia y, al igual que los otros ritos, adopta también formas diversas, hasta el punto de que, en Grecia, resulta más apropiado hablar de los sacrificios.
Sin embargo, durante la Grecia Clásica, se impuso sobre los demás un tipo especial de sacrificio en la práctica colectiva de la polis, para expresar al mismo tiempo los lazos de solidaridad entre los ciudadanos y la comunicación con el mundo divino, y que la armonía con este último permite y garantiza el funcionamiento de la comunidad humana, a la distancia debida de los animales y de los dioses..

Este sacrificio, que se podría definir como un sacrificio cruento de tipo alimentario, consiste en el degollamiento ritual de uno o varios animales, una parte de los cuales se ofrece a los dioses por medio de la cremación sobre el altar y el resto es consumido por los participantes en el sacrificio, según distintas modalidades. Iniciado con un gesto de consagración, se termina en la cocina. De hecho, sin las reglas de este sacrificio, el hombre no puede comer la carne de los animales sin correr el riesgo de caer a su vez en la «animalidad».

El sacrificio puede ser ofrecido por un particular y dar lugar a una fiesta doméstica, por ejemplo con motivo de un matrimonio; puede tener lugar en un santuario, a petición de un particular o de una asociación, o incluso a petición de una ciudad.
El sacrificante puede ser el mismo cabeza de familia, en el primero de los casos, o un mágeiros: un profesional contratado para la ocasión, que actúa como sacrificante y cocinero a la vez. En los santuarios, en general, suelen ser los sacerdotes encargados del culto los que realizan los sacrificios en nombre de los sacrificantes.

Las víctimas

Las víctimas naturalmente varían en importancia y en número de acuerdo con las posibilidades económicas del sacrificante y la importancia de la celebración.
Pero también dependen de la naturaleza del culto, que a veces exige un tipo específico de animal.
Sin embargo, sólo los animales domésticos son sacrificables. Las víctimas oscilan desde una cabra, un cerdo o un cordero, incluso un gallo (la ofrenda más modesta), hasta un buey, el animal de sacrificio más prestigioso, o a muchos bueyes, durante las celebraciones cívicas, ocasión en la que un personal especializado asistía al sacerdote.


El gran sacrificio en la ciudad

La forma más solemne de la thysia (véase abajo) es la de los sacrificios públicos ofrecidos por la ciudad con ocasión de las fiestas religiosas que concluyen con un banquete cívico.
Las Panateneas en Atenas y las Jacintias en Esparta, por poner el ejemplo de las fiestas más fastuosas de dos ciudades, daban lugar a la matanza de un gran número de bueyes, con los que se alimentaba al conjunto de los ciudadanos que participaban en la fiesta.
Esta participación en el sacrificio, además de una ocasión para comer carne, es la manera de volver a actualizar el pacto que une a la ciudad con sus dioses y que garantiza el orden y la prosperidad. Pero para la ciudad también la ocasión de convertirse ella misma en el espectáculo y de renovar el pacto que une a los ciudadanos entre ellos, por medio del reparto y la distribución de las partes de carne procedentes del sacrificio.

En una fase previa del sacrificio se elige a la víctima, operación que puede dar lugar a unos preliminares más o menos largos y complejos. Como mínimo, el sacerdote debe asegurarse de que responde a los criterios indispensables de «pureza» (una mancha en el pelaje puede ser considerada como una impureza) y de conformidad con las exigencias del rito.

La thysia

La thysia propiamente dicha se inaugura con una procesión en la que se conduce a la víctima al altar, a la cabeza de la cual va el sacerdote y los sacrificantes: en el caso de una fiesta pública, los magistrados, arcontes opritanos que ofrecen el sacrificio en nombre de la ciudad.
Alrededor del altar se colocan todos los que van a tomar parte en el acto de la ejecución. La portadora del agua lustral, la portadora de la cesta con los granos de cereal que recubren el cuchillo destinado a degollar a la víctima, el sacrificante y sus asistentes, luego los participantes: es decir, aquellos en nombre de los cuales se realiza el sacrificio.

El sacerdote, mientras pronuncia las plegarias acostumbradas, asperja con agua la cabeza de la víctima (se trata de obtener su «asentamiento» haciéndole bajar la cabeza, mientras se la purifica)y ofrece las primicias del sacrificio, echando sobre el fuego que arde sobre el altar los granos de la cesta y algunos pelos de la cabeza del animal.
Esta es la fase de consagración sin la que no puede haber sacrificio. El boutopos, el degollador de bueyes, puede entonces abatirá al animal golpeándole con el hacha en la frente.
La segunda fase de la muerte ritual; el degollamiento. Para llevarla a cabo, la garganta del animal debe orientarse hacia arriba, y la sangre debe saltar hacia el cielo antes de rociar el altar y la tierra. Habitualmente, la sangre se recoge en un vaso preparado a tal efecto y luego se derrama sobre el altar.
En el momento de la muerte, las mujeres presentes lanzan el indispensable grito ritual (ololyge).

Thyein: matar de manera ritual, comprende necesariamente estas dos operaciones de consagración y de degollamiento.
La tercera secuencia del sacrificio consiste en el descuartizamiento y el reparto de la víctima. Aquí comenzaba el trabajo de carnicería. El mágeiros (de la palabramakhaira), después de abrir el tórax del animal extrae los splanchma, es decir, las vísceras: pulmones y corazón, después el hígado, el bazo y los riñones, y finalmente separa el aparato digestivo, los entéra, que serán consumidos en forma de salchichas y morcillas.

Entonces se procede al deshojamiento: en los sacrificios privados, la piel es para el sacerdote; en los sacrificios públicos, se revende y los beneficios van al tesoro sagrado. Después se procede al descuartizamiento que se hace en dos partes y según dos técnicas diferentes:

Primero, una partición siguiendo las articulaciones se separan los fémures (méria) de la carne de los muslos y se colocan sobre el altar donde son recubiertos con grasa, rociados con una libación y con perfumes y después quemados: ésta es la parte de los dioses. El humo que se eleva hacia el cielo es su alimento, al tiempo que el vector de la comunicación que el sacrificio establece entre el mundo de los hombres y de los dioses.

Entonces, los asistentes del sacerdocio ensartan las vísceras y las asan sobre el altar y, después, se reparten entre los sacrificantes y se consumen inmediatamente allí mismo. Las vísceras representan lo más vivo y más precioso que posee la víctima y, por eso, su consumición asegura la máxima participación en el sacrificio.
El resto de la carne se corta en partes iguales: la masa de carne se corta con golpes paralelos del cuchillo, sin tener en cuenta las diferentes partes del animal, y ya no siguiendo sus articulaciones. Una parte se reserva a los dioses (en Atenas, la consumen los pritanos), y la otra se distribuye al peso. Unas veces las partes se echan a suertes, otras se asignan según los méritos o el honor, sin que la igualdad de peso excluya evidentemente, vista la manera de cortar, la desigualdad en la calidad de las partes.

Estas partes se cuecen en los calderos antes de ser consumidas in situ. De este modo se constituye un segundo círculo de «comensales» más amplio que el primero (el de los que comían splanchna). El conjunto constituye esa comunidad sacrificial que define a la polis. En otras ocasiones, el ritual autoriza que estas partes se puedan llevar y puedan ser consumidas fuera del lugar del sacrificio.

Aspectos técnicos del ritual

Algunos elementos de vocabulario

Thyeinthysia. El verbo thyein en griego es el verbo para designar la consagración de una ofrenda en general. Abarca diferentes ritos en sus procedimientos y su finalidad. Puede aplicarse tanto a los sacrificios cruentos como a los no cruentos, a las ofrendas quemadas como a las ofrendas depositadas, a las que se destinan a los dioses como a las que se ofrecen a los muertos o a los héroes.

El sentido primero de thyein, atestiguado en Homero, es «quemar para los dioses». Aún en la época clásica, la idea de la ofrenda transmitida por el fuego sigue presente en sus usos más frecuentes.

El sentido del sustantivo thysia sufrió la misma evolución. Thysia designaba al principio el hecho de «echar al fuego para los dioses», y después, en general, el hecho de «ofrecer a los dioses». Pero en época clásica, se emplea corrientemente para designar a la vez el rito de inmolación y el festín de carne que le sigue.

Los instrumentos de la thysia

Todo un conjunto de objetos, útiles y recipientes, acompaña las diferentes fases del sacrificio. Objetos con frecuencia ordinarios, a los que confiere su valor ritual su presencia en el lugar del sacrificio.
Junto al altar (bomos) elevado donde se enciende el fuego, gracias al testimonio de una gran cantidad de vasos áticos del período clásico, se pueden identificar:

Los instrumentos de la muerte ritual: el kanoun o cesta de tres puntas que contiene los granos de cereal y el cuchillo cubierto por ellos (y, por tanto, invisible en las imágenes), el vaso que contiene el agua lustral (el louterion) y el vaso para recoger la sangre (sphageion).

Los utensilios de la cocina sacrificial: al lado del altar, la mesa (trapeza), que sirve para el corte de las carnes, que luego se reparten entre los participantes: losobeloi, los tenedores o espetones, en los que se ensartan las vísceras y las carnes para asarlas, y el caldero (lebes), donde se cuecen los otros trozos antes de que sean a su vez repartidos.

Carnicería y sacrificio

(imagen)

Después del sacrificio ritual, un joven se dispone a partir con un cuchillo una cabeza de cerdo. Crátera de campana apulia, 360-340 a. C.

Si bien es cierto que existe una palabra en griego para decir «vendedor de carne», (kreopoles), la palabra más corriente para designar al carnicero es mágeiros que significa, a la vez, sacrificador, carnicero y cocinero. De modo que podemos, sin duda, hablar de la íntima relación entre el sacrificio y la carnicería durante toda la antigüedad, incluso en lo que se refiere a la carne.

La venta de carne aparece al principio como una simple modalidad de la distribución post-sacrificial: una ley sagrada de Dídima precisa, si fuera imposible celebrar el banquete después del sacrificio en una especie de tienda o carpa reservada para ese uso, se permitirá al que lo desee llevarse la carne, pues ésta se venderá toda al peso.

Por lo tanto, en las tiendas del ágora, se puede encontrar tanto carne de animales abatidos ritualmente por el mágeiros, es decir, consagrados por la ofrenda de las primicias antes de ser degollados, una parte de la cual estaba, por tanto, reservada para los dioses (en Atenas, la décima parte entregada a los prítanes), como carne sacrificial, proveniente sobre todo de las partes obtenidas ritualmente por los sacerdotes y revendidas por ellos mismos. Por lo demás, la técnica igualitaria de despedazamiento que se utiliza para la carne que se vende en las tiendas y para la de las víctimas del sacrificio, es la misma.

Otros tipos de sacrificios

Hay otro tipo de sacrificio que se define por el sacrificio y la ofrenda de un animal, que no va seguido por la consumición de su carne. En el holocausto la totalidad del animal inmolado se consagra a los dioses a través del fuego. Es un tipo de sacrificio reservado a ciertos cultos especiales, como el culto de ArtemisaLafria en Patras, lo suficientemente excepcional como para haber sido descrito por Pausanias (vii, 18, 11-13). 
Es también el caso de ciertos sacrificios consagrados a los héroes y a los muertos, que obedecen a un ritual diferente. En concreto, en ellos ya no es elbomo el que recibe la sangre de las víctimas, sino un altar bajo, llamado eschara, o directamente el suelo o una tumba.

Sphagizein, que pone el acento en el degollamiento de la víctima, o enagizein, se utilizan entonces con frecuencia en oposición a thyein, reservado para referirse a la víctima inmolada sobre el altar según el rito ya descrito.
Ciertas divinidades, ligadas de una manera especial con el suelo y la tierra, reciben también este tipo de sacrificios llamados ctonios.

Existen también sacrificios sin víctimas animales o sacrificios no cruentos. en ellos se ofrece alimentos de todo tipo, panes de formas y composiciones diversas, frutas, pasteles, platos cocinados o, incluso, vegetales o perfumes que se ofrecen a los dioses por medio de la llama encendida sobre el altar.
Los sacrificios cotidianos ofrecidos en cada casa son d este tipo la mayoría de las veces. Por otro lado, ciertos cultos requieren de modo explícito y exclusivo sacrificios no cruentos como el culto de Deméter Melena en Figalia en Arcadia(Pausanias, viii, 42).

Numerosos rituales asocian los dos tipos de ofrendas, las cruentas y las no cruentas. Algunas fiestas complejas, como las que, en Atenas, celebran el papel de Apolo en el desarrollo del ciclo de la vegetación, incluso conceden un lugar privilegiado a la ofrenda no cruenta que, en ambos casos, da su nombre a la fiesta.
Las Targelias, fiestas de primavera, deben su nombre al thargelos, un pan hecho con los primeros granos del año, que se cuece para la ocasión y se lleva en procesión al altar.
Las Pianopsias, fiestas del otoño, en su secuencia central, consisten en ofrecer a Apolo una marmita donde se ha cocido una especie de caldo de legumbres y verduras diversas o puanopsion, hecho, en especial, con legumbres secas.

Junto a los sacrificios, propiamente dichos, hay simples depósitos de ofrendas, abandonados sobre las mesas consagradas a este uso al lado del altar (uno de los nombres de estas ofrendas es trapezomata que significa, objetos depositados sobre las mesas) o en cualquier otro lugar investido de un valor sagrado (al pie de una estatua, por ejemplo).

En Delos existía, junto a un altar donde se sacrificaban las hecatombes, un segundo altar, consagrado también a Apolo bajo el epíteto de Genetor, que estaba reservado para este tipo de ofrendas. Allí estaba prohibido ofrecer víctimas cruentas, así como encender fuego. Los pitagóricos le reservaban una devoción especial.

Las libaciones

Las libaciones constituyen una parte importante de los ritos sacrificiales. Están asociadas al sacrificio cruento, pero también pueden aparecer como un ritual autónomo con su propia coherencia.

***

Después de hacer un recorrido histórico del Antiguo culto Griego a sus dieses, nos enfocamos en el aspecto Biblico relacionado con el tema:

*[[1Co 8:7]] R-Valera* Mas no en todos hay esta ciencia: porque algunos con conciencia del ídolo hasta aquí, comen como sacrificado á ídolos; y su conciencia, siendo flaca, es contaminada.

El principal problema sale a luz, los hermanos de Corinto están contaminándose con las comidas que previamente fueron Sacrificadas, consagradas a una deidad, a un falso dios, surgue pues la interrogante la cual llega a manos de Pablo años antes de su visita tercera a Grecia; Pablo revestido del Espíritu Santo no está de acuerdo con esta actitud.

2. EL IDOLO NADA ES EN EL MUNDO

Pablo contesta la interrogante principal explicando directamente la raíz del asunto: El ídolo, afirma que este no existe, no es real, no tiene expresión vívida en el mundo; seguramente ha leído en las escrituras Sagradas y especialmente el Antiguo Testamento que dice:

 Sus ídolos son plata y oro, Obra de manos de hombres.Tienen boca, mas no hablarán; Tienen ojos, mas no verán;Orejas tienen, mas no oirán; Tienen narices, mas no olerán; Manos tienen, mas no palparán; Tienen pies, mas no andarán; No hablarán con su garganta. Como ellos son los que los hacen; Cualquiera que en ellos confía. (Salmo 115:4-8).

En resumen los ídolos tienen las siguientes características:

a). Son obra de manos de hombres.

b). Son de oro, plata, madera, barro, hierro, y yeso.

c). No tienen vida (Jeremías 51:17).

La idolatría como tal se ha venido formando con el paso de los años, nos remontamos a poco tiempo despues del diluvio, muchos años antes del llamado de Abraham. (Josué 24:2)

R-Valera Y dijo Josué á todo el pueblo: Así dice Jehová, Dios de Israel: Vuestros padres habitaron antiguamente de esotra parte del río, es á saber, Tharé, padre de Abraham y de Nachôr; y servían á dioses extraños.

La formación idolátrica tiene su origen en las tribus que años posteriores dieron origen a las tres grandes civilizaciones y posteriormente imperios tales son:


1. El imperio acadio

2. El imperio sumerio

3. El imperio Asirio

También conocida como Caldea la provincia mesopotámica fue el centro de incubación de las grandes religiones politeístas (culto a varios dioses) sobresale Marduk como el dios principal. El culto a los dioses empieza a tener importancia entre el 1600 al 1500 antes de Cristo. Entre otros historiadores atribuyen a Nemrod la fundacion del culto y el templo y el establecimiento de el ritualismo sacrificial. Posteriormente los pueblos del medio Oriente que fueron conquistados y esclavizados adoptaron el culto Babilónico, (mismos dioses, diferentes nombres), hasta que toda este menú de dioses evoluciona llegando a las tribus que fundaron las colonias de la grecia antigua, algunos de ellos fueron los egeos y los jonios, ya en tiempos de Pablo cada país, cada nación ya tiene desarrollado un culto bien organizado y complejo en cuando a adoración idolátrica se refiere.

La Idolatría viene avanzando con el paso de los años, algunos cultos a los antiguos dioses Romanos (que son los mismos Griegos, que son hijos de los Babilonios) son suprimidos por la Iglesia del estado entre el 313 al 521 de nuestra era, aunque la intensión original se veía buena, el transfondo del ritualismo sigue siendo el mismo, se les instaura culto a los celtas en las fechas que normalmente se le dedicaba  un dios pagano, se le lleva culto a los santos a los anglos y sajones en las fechas en que ellos celebraban a sus dioses, cuando los españoles e ingleses llegan  America, ven que los Aborígenes ya tienen su propio culto, para poder introducir la religión de una manera sutil sin afectar sus creencias los misioneros instauran un culto a los santos mezclado de los elementos ancestrales del culto a sus deidades. Tal es el caso de La Virgen de Guadalupe en México, La Virgen de Suyapa en Honduras, los rituales en los glaciares de los descendientes incas en Perú y Bolibia.

Dado a que las doctrinas han evolucionado hasta el grado de convertirse en verdades sociales, grandes cantidades de personas se han adherido a este tipo de fe, ricos, pobres, ignorantes e intelectuales son parte de este sistema de creencias que con el paso del tiempo se han enraizado en las Naciones de la tierra.

*[[Os 4:12]] R-Valera* Mi pueblo á su madero pregunta, y su palo le responde: porque espíritu de fornicaciones lo engañó, y fornicaron debajo de sus dioses.

La lucha de Dios con el hombre comienza aproximadamente hace 3000 años, con el llamado de Abraham, Isaac y Jacob, posteriormente Moisés es llamado a educar a los descendientes de Abraham, Israel es formalmente educado para ser luz a las Naciones, lastimosamente este fue el pecado por lo que Dios los destituyó de su primogenitura, por lo que Cristo Jesús es enviado a la tierra para instalar un sistema de reglas y mandamientos con la base de la ley y los profetas pero con mas poder y gloria, la sabiduría que posteriormente reviste a Pablo y a los ancianos de Jerusalem al emitir el primer edicto a los nuevos Cristianos jentiles.

*[[Hch 15:29]] R-Valera* Que os abstengáis de cosas sacrificadas á ídolos, y de sangre, y de ahogado, y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien.

En la actualidad la Idolatría esta tomando un lugar muy prominente en el entretenimiento de muchas personas en toda la tierra: poder de engañar, poder de hacer señales y prodigios, las manifestaciones son sorprendentes que hasta las facciones de estos adoradores se asombran de cómo surgen nuevos cultos y ritos en sus mismas paredes religiosas.



2Tesalonisenses 2:

 9  A aquel inicuo, cuyo advenimiento es según operación de Satanás, con grande potencia, y señales, y milagros mentirosos,

 10  Y con todo engaño de iniquidad en los que perecen; por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos.

 11  Por tanto, pues, les envía Dios operación de error, para que crean á la mentira;

 12  Para que sean condenados todos los que no creyeron á la verdad, antes consintieron á la iniquidad.

Dios está cansado de hablar y hablar a muchas generaciones, por medio de sus siervos los profetas, por medio de su hijo; y por medio de los apóstoles, desde el surgimiento de la Apostasía hasta nuestros días el Todopoderoso ha plantado un virus en las mentes de las personas, es triste saber que esta labor esta comandada por Satanás con el objetivo de entretener a la humanidad. (2 Corintios 11:14) La herramienta más eficaz para vender su doctrina es la misma religión, manifestándose no el ídolo, sino el mismo espíritu de error.

Como hemos venido mencionando en párrafos anteriores, nuestro tema se va ampliando a medida recogemos todos los elementos bíblicos que refuerzan el objetivo de este artículo. 

Una de las religiones que más a servido de instrumento de incubación de doctrinas idolátricas es La Iglesia Católica Apostólica y Romana.

Véase el artículo: Roma la gran Mentira.

Esta se perfila como una de la tres religiones con mas adeptos en el mundo, instauró un complejo sistema de culto a Santos con su respectiva imagen, fechas, y celebraciones (Festival) estos aunque promueven cultos religiosos sus celebrantes se centran más en hacer otras cosas que no se diferencian de las babilónicas y las griegas.


Ejemplos de festividades con sus viandas:

*24 de diciembre (Nacatamales, etc. Estas son diferentes según el país)

*Novenarios y misas a los muertos (diversas comidas)

* Semana Santa (comen algunas y se abstienen de otras).

* Festividades a los santos en cada día del año (comidas diversas)


También en ciertas regiones de los países todavía se celebran ciertas fiestas que antiguamente pertenecían  los indios politeístas.por ejemplo El Festival del maíz fue extraído de los mayas, aztecas y toltecas.

Todas estas tradiciones siguen influenciando a la humanidad, y tienden  confundir a los verdaderos seguidores de Dios al no instruirse, investigar y comparar toda la información que la historia nos ha dejado a lo largo de muchos años.


¿Cual debe ser nuestra postura con respecto a este problema?

Pablo aconseja lo siguiente:

Antes digo que lo que lo que los jentiles Sacrifican, a los demonios lo sa rifican, y no a Dios; y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los demonios. No podéis beber la Copa del Señor, y la copa de los demonios; no podeis participar de la mesa del señor, y de la mesa de los demonios. ¿O provocaremos a celos al señor? ¿Somos mas fuertes que el?

Es necesario pues adoptar una postura que aunque aparenta ser radical, pero esta ausente de discurso de doble moral y mediocridad religiosa, la iglesia debe de ser de un solo ser, somos si o si o no, pero no un término medio, esto es hipocresía, no debemos ser como la onda de la mar, que es llevada y traída por todo viento de doctrina. Jesucristo intenta dejar un mensaje claro a los Cristianos de nuestra generación:

Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a los que retienen la doctrina de balaam, que enseña  a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer de cosas Sacrificadas a los ídolos, y  cometer fornicación (Apocalipsis 2:14).

La Iglesia de Pérgamo representa la problemática ideológica y doctrinal que por 2000 años aproximadamente han surgido a lo interno de las congregaciones Cristianas; aunque el reclamo del Señor no tiene relación con la Historia Original en el Libro de Numeros en sus capítulos 22-24; la simbología esta orientada para que fuese comprendida  los tiempos futuros (los tiempos finales). Una iglesia que deja sus conceptos originales y adopta las tradiciones de las gentes, miembros, pastores, maestros, diaconos, ministros, lideres, enseñan a comer cosas Sacrificadas a los ídolos, (Balac) todos representados por Balac, un personaje enemigo del pueblo de Dios, rey de Moab, edificada altares y Sacrificando víctimas quería maldecir al pueblo de Dios. El llamado de Jesucristo es para los Balac de nuestro tiempo, a que no dejemos entrar la maldición al pueblo de Dios, que retiremos todas las migajas de comida sacrificada a los ídolos de nuestras mejias, y que borremos todo rastro de falsas doctrinas pintadas de amor y liberalismo inconsciente, y repleto de ignorancia cognitiva que solo nos causará muerte espiritual.

3. Y NO HAY MAS QUE UN DIOS.

La tercera parte del discurso de Pablo sobre lo sacrificado a los ídolos es sin duda la más importante y aunque contiene pocas palabras su mensaje es el mas esencial de toda esta redacción y explicación. Hay una razón primordial para este tercer inciso y es el siguiente:

El monoteísmo es creer en un solo Dios. Ya hemos plateado el origen del politeísmo (creecia en varios dioses) el monoteísmo surge por la profesión de pocos hombres; hace 3000 años Dios decide llamar al Padre Abraham, (Génesis 12:1) éste a diferencia de sus parientes decide hacer a un lado el politeísmo y optar por escuchar la voz de Dios, (Josué 24:2-3) surge gracias a la decisión de este varón valiente una comunidad diferente y pequeña con una doctrina especial, Egipcios, babilonios, Asirios, Medos y Persas y Griegos, conocieron de la Existencia del Dios de Israel, un Dios todopoderoso.

Jehová se muestra a las Naciones importantes y los diferentes pueblos que rodearon a Israel en los diferentes capítulos dé la historia; desde el Faraón (Éxodo 6:1) hasta Nabuconodosor (Daniel 4) Ciro rey de Persia (2 Crónicas 36:23) también se manifestó como un Dios sobre todod los dioses derrocando su poder y vanagloria (1 Samuel 5:1-5). Haciendo que en dios de roca se arrodillé ante el arca del pacto, El dios dagon fue humillado y toda la soberbia de un pueblo fue abatida, los filisteos del tiempo Samuel persivieron el poder y la gloria del único y sabio Dios.

Dios se presenta a la humanidad con su principal tarjeta de presentación:

“No tendras dioses ajenos delante de mi” (Éxodo 20:3) indica suplantar el lugar qué pertenece al creador del universo, sabemos que el ídolo nada es, pero como ideología, y materia ocupa un lugar en nuestro entorno. Dios busca obtener ese lugar que fue usurpado por los falsos dioses, por sobre todo el corazón del hombre, y es en la mente humana donde surgen las ideologías, posteriormente esta recreación se materializa hasta hacer de algo inmaterial algo en lo que creer, la piedra, la madera, el hierro, y hasta el hombre mismo viene a ser objeto de adoración.


“No te haras imagen, ni ninguna semejanza de lo que este arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra" (Éxodo 20:4) La manifestación de las ideas humanas llegan a materializarse, la segunda parte del gran mandamiento tiene como propósito detener la oleada creativa de la mente del hombre, el mandamiento nos lleva no sólo a llenar nuestra mente de algo que no es Dios, sino a que nuestro entorno no ocupe formas que se hagan pasar por Dios, estos dioses pueden llegar a ser tan diversos de acuerdo a la creatividad y cultura donde se desarrollen. A este fenómeno social se le llama politeísmo, y es la manifestación de la ausencia de Dios en la humanidad. 

*[[Rom 1:23]] R-Valera* Y trocaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, y de aves, y de animales de cuatro pies, y de serpientes.

En el verso anterior el apóstol Pablo nos explica muy claramente como es este proceso, desde el comienzo el hombre supo de la existencia del Supremo  Creador, luego de la separación entre Dios y el hombre, las generaciones siguientes cambiaron la forma de adorar, Nemrod introduce la falsa adoración, surgen las imágenes como elementos necesarios en esos cultos hasta convertirse en Religiones con un sistema ritualista muy complejo, se perfila Babilonia como la madre de todas las mitologías, imágenes, templos, rituales y que sobreviven hasta hoy en las religiones cristianas que adoptaron esos sistemas de culto. Babilonia, Asiria, Egipto, media y Persia, Grecia, Roma, y hasta en las culturas menos desarrolladas encontramos muchas variaciones de dioses con sus repectivas imágenes en las manifestaciones que menciona el apóstol Pablo.


“No te inclinarás a ellas, ni las honrarás" (Exodo 20:5) La tercera parte del gran mandamiento, nos lleva a no tener admiración ni respeto por algo que no es real, no existe, falso y además profano ante la presencia del Dios verdadero. El acto de inclinarse es la manifestación de nuestra voluntad y es darle credibilidad y hacer a un lado a nuestro Creador. 

*[[Dn 3:18]] R-Valera* Y si no, sepas, oh rey, que tu dios no adoraremos, ni tampoco honraremos la estatua que has levantado.

Tres Varones dejaron un legado: en un imperio como Babilonia, surge la historia más sorprendente de valor y coraje ante la osadía imperial del rey Nabuconodosor de que su estatua sea venerada. Nuestro Dios sabe librar a sus hijos en el día de la prueba; no debemos de claudicar ante nuestros principios, aún en el momento mas difícil.

APLICACIÓN 

Regresando al comienzo, hicimos un recorrido por los tres incisos de 1 Corintios 8:4, noy hay duda que hay mucho más que explicar, pero este resumen nos invita a observar nuestro entorno, revisar la historia y sacar conclusiones:

¿Que parecidos encontramos en las fiestas paganas actuales con las del Antiguo culto Griego?

Como respuesta decimos que hay muchos parecidos, pues las tradiciones adoptadas por ciertas iglesias Cristianas son una continuidad del Antiguo culto Griego de los tiempos de Pablo.

También podemos afirmar que fueron los griegos quienes heredaron sus tradiciones y ritos a  los romanos. A su vez cuando la religión del estado fue autorizada en el 321 por el emperador Constantino esta formalizó muchas ritos, fechas que coincidían con los dias de fiestas paganos, doctrinas seudocristinas, dias que perduran hasta hoy, fiestas que perpetúan las antiguas tradiciones babilónicas, griegas, romanas.

Aunque el contexto parezca diferente, no es correcto que los hijos  de Dios profesantes de una doctrina diferente, estén adoptando y aprobando cosas que puenden contaminarnos, y si lo hemos hecho el señor espera que sus hijos se arrepientan y dejen sus malas obras. Amén.










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